ensayo de Bryan W. Van Norden
La filosofía académica en «Occidente» ignora y desdeña las tradiciones de pensamiento de China, India y África. Y esto tiene que cambiar.
La corriente principal de la filosofía en lo que damos en llamar Occidente es de mente estrecha, sin imaginación e inclusive, xenófoba. Sé que estoy haciendo un cargo serio. Pero, ¿de qué otra manera podemos explicar el hecho de que las ricas tradiciones filosóficas de China, India, África y los pueblos indígenas de las Américas sean completamente ignoradas por casi todos los Departamentos de filosofía de las universidades tanto en Europa como en el mundo de habla inglesa?
La filosofía occidental solía ser más abierta y cosmopolita. La primera gran traducción a un idioma europeo de las Analectas, el libro de las frases y respuestas de Confucio (551-479 aC), fue hecha por los jesuitas, que tuvieron una marcada exposición a la tradición aristotélica, como parte de su riguroso entrenamiento. Titularon esa traducción de Confucio Sinarum Philosophus, o Confucio, el filósofo chino (1687).
Uno de los principales filósofos occidentales que leyó con fascinación los relatos jesuíticos de la filosofía china fue Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).
Estaba asombrado por la aparente correspondencia entre la aritmética binaria (que inventó, y que se convirtió en la base matemática de todas las computadoras) y el I Ching, o el Libro de los Cambios, el clásico chino que representa simbólicamente la estructura del Universo a través de conjuntos de líneas continuas y discontinuas, esencialmente 0s y 1s. (En el siglo XX, el psicoanalista Carl Jung quedó tan impresionado con el I Ching que escribió un prólogo filosófico para su traducción). Leibniz también dijo que, si bien Occidente tiene la ventaja de haber recibido la revelación cristiana, y es superior a China en las ciencias naturales, «ciertamente nos superan (aunque es casi vergonzoso confesar esto) en la filosofía práctica, es decir, en los preceptos de la ética y la política adaptados a la vida presente y el uso de los mortales».
El filósofo alemán Christian Wolff se hizo eco de Leibniz en el título de su conferencia pública Oratio de Sinarum Philosophia Practica, o Discurso sobre la filosofía práctica de los chinos (1721). Wolff argumentó que Confucio demostró que era posible tener un sistema de moralidad sin basarse en la revelación divina o la religión natural. Debido a que propuso que la ética puede separarse completamente de la creencia en Dios, la conferencia causó un escándalo entre los cristianos conservadores, que hicieron que Wolff fuera relevado de sus deberes y exiliado de Prusia. Sin embargo, su conferencia lo convirtió en un héroe de la Ilustración alemana, e inmediatamente obtuvo un prestigioso puesto en otro lugar. En 1730, pronunció una segunda conferencia pública, De Rege Philosophante y Philosopho Regnante, o Sobre el rey filósofo y el filósofo gobernante, en la que elogió a los chinos por consultar a «filósofos» como Confucio y su seguidor posterior Mengzi (siglo IV aC) acerca de importantes asuntos de estado.
La filosofía china también fue tomada muy en serio en Francia. Uno de los principales reformadores en la corte de Luis XV fue François Quesnay (1694-1774). Elogió tan magníficamente las instituciones gubernamentales chinas y su filosofía en su obra Despotisme de la Chine (1767) que se hizo conocido como «el Confucio de Europa». Quesnay fue uno de los creadores del concepto de economía del laissez-faire, y vio un modelo para esto en el rey sabio Shun, que era conocido por gobernar por wúwéi (no interferencia en los procesos naturales). La conexión entre la ideología del laissez-faire económico y wúwéi continúa en a la actualidad. En su discurso sobre el Estado de la Unión en 1988, el presidente estadounidense Ronald Reagan citó una línea que describe el Daodejing, que interpretó como una advertencia contra la regulación gubernamental de los mercados. (Bueno, no dije que todas las ideas filosóficas chinas fueran una buena idea…)
Leibniz, Wolff y Quesnay son muestras de lo que en una época fue una visión común en la filosofía europea. De hecho, como señala Peter KJ Park en África, Asia y la Historia de la filosofía: Racismo en la formación del canon filosófico (2014), las únicas opciones tomadas en serio por la mayoría de los eruditos en el siglo XVIII fueron que la filosofía comenzó en India, que comenzó en África, o que tanto India como África le dieron filosofía a Grecia.
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Entonces, ¿por qué las cosas cambiaron? Como Park argumenta convincentemente, África y Asia fueron excluidas del canon filosófico por la confluencia de dos factores interrelacionados. Por un lado, los defensores de la filosofía de Immanuel Kant (1724-1804) conscientemente reescribieron la historia de la filosofía para hacer que pareciera que su idealismo crítico era la culminación hacia la cual toda la filosofía anterior que andaba a tientas se dirigía, más o menos exitosamente.
Por otro lado, los intelectuales europeos crecientemente aceptaron y sistematizaron puntos de vista sobre la superioridad racial blanca que implicaba que ningún grupo no caucásico podría desarrollar la filosofía. (Incluso a San Agustín, que nació en el norte de África, normalmente se lo representa en el arte europeo como un blanco desteñido). Por lo tanto, la exclusión de la filosofía no-europea del canon fue una decisión intencional, no algo que la gente siempre ha creído, y fue una decisión basada no en un argumento razonado, sino más bien en consideraciones polémicas que involucran a la facción pro-kantiana en la filosofía europea, así como en opiniones sobre la raza que son científicamente erróneas y moralmente atroces.
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El propio Kant era notoriamente racista. Trataba la raza como una categoría científica (que no lo es), la correlacionaba con la capacidad de pensamiento abstracto, y -teorizando sobre el destino de las razas en conferencias a los estudiantes- las ordenaba en un orden jerárquico:
1. ‘La raza de los blancos contiene todos los talentos y motivos en sí misma’.
2. «Los hindúes…tienen un alto grado de calma y todos se parecen a los filósofos. A pesar de eso, están muy inclinados a la ira y el amor. Por lo tanto, son educables en el más alto grado, pero solo para las artes y no para las ciencias. Nunca alcanzarán conceptos abstractos. [Kant clasifica a los chinos con los indios orientales, y afirma que son] estáticos … porque sus libros de historia muestran que en el presente no saben más de lo que sabían desde hace mucho tiempo».
3. «La raza de los negros … [está] llena de afecto y pasión, muy animada, parlanchina y vanidosa. Puede ser educada, pero solo para la educación de los sirvientes, es decir, pueden ser entrenados”.
4. «Los pueblos indígenas de América son ineducables;les falta afecto y pasión. No son amorosos, y por eso no son fértiles. Hablan muy poco,…no les importa nada y son vagos”.
Aquellos de nosotros que nos especializamos en filosofía china somos particularmente conscientes del desdén de Kant por Confucio: «La filosofía no se encuentra en todo el Oriente (…) Su maestro Confucio no enseña en sus escritos otra cosa que una doctrina moral diseñada para los príncipes…y ofrece ejemplos de antiguos príncipes chinos (…) Pero un concepto de virtud y moralidad nunca entró en la cabeza de los chinos”.
Kant es fácilmente uno de los cuatro o cinco filósofos más influyentes en la tradición occidental. Afirmó que los chinos, los indios, los africanos y los pueblos indígenas de las Américas son congénitamente incapaces de filosofía. Y los filósofos occidentales más contemporáneos dan por supuesto que no hay filosofía china, india, africana o nativoamericana. Si esto es una coincidencia, es sorprendente.
Si la filosofía comienza con la República de Platón, entonces supongo que el inventor del método socrático no fue un filósofo.
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Se podría argumentar que, si bien las premisas racistas de Kant son indefendibles, su conclusión es correcta, porque la esencia de la filosofía es ser parte de un linaje intelectual occidental específico. Esta es la posición defendida por D. Kyle Peone en la revista conservadora The Weekly Standard. Peone, un postgraduado en filosofía en la Universidad Emory en Georgia, argumentó que, debido a que ‘filosofía’ es una palabra de origen griego, se refiere solo a la tradición que surge de los pensadores griegos antiguos. Una línea similar de argumento fue ofrecida en la revista Aeon por Nicholas Tampio, quien dijo que ‘La filosofía se origina en la República de Platón’.
Estos son argumentos transparentemente malos (como han señalado Jay Garfield y Amy Olberding). Por un lado, si la etimología de un término determina qué cultura ‘posee’ ese tema, entonces no hay álgebra en Europa, ya que obtuvimos ese término del árabe. Además, si la filosofía comienza con la República de Platón, entonces supongo que el inventor del método socrático no fue un filósofo. Mis colegas que enseñan y escriben libros sobre «filósofos» presocráticos como Heráclito y Parménides tampoco tienen empleo.
Peone y Tampio son parte de una larga lista de pensadores que han intentado simplemente definir la filosofía no europea de la existencia. En What is Philosophy (1956), Martin Heidegger afirmó que:
‘La expresión a menudo escuchada «filosofía de Europa Occidental» es, en verdad, una tautología. ¿Por qué? Porque la filosofía es griega en su naturaleza; … la naturaleza de la filosofía es de tal clase que primero se apropió del mundo griego, y solo de él, para poder desarrollarse’.
De manera similar, en una visita a China en 2001, Jacques Derrida sorprendió a sus anfitriones (que enseñan en los departamentos de filosofía chinos) al anunciar que «China no tiene ninguna filosofía, solo pensamiento». En respuesta al evidente shock de su audiencia, insistió Derrida, que ‘La filosofía está relacionada con algún tipo de historia particular, algunos idiomas y alguna invención griega antigua. … Es algo de forma europea”.
Las declaraciones de Derrida y Heidegger podrían parecer complementos de la filosofía no occidental para evitar los enredos de la metafísica occidental. En realidad, sus comentarios son tan condescendientes como los del «buen salvaje», que no están contaminados por las influencias corruptoras de Occidente, pero por esa misma razón están excluidos de la participación en la cultura superior.
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No son solo los filósofos en la llamada tradición continental los que menosprecian la filosofía fuera del canon angloeuropeo. El filósofo británico G.E. Moore (1873-1958) fue uno de los fundadores de la filosofía analítica, la tradición que se ha vuelto dominante en el mundo de habla inglesa. Cuando el filósofo indio Surendra Nath Dasgupta leyó un artículo sobre la epistemología de Vedanta en una sesión de la Sociedad Aristotélica en Londres, el único comentario de Moore fue: «No tengo nada que ofrecerme. Pero estoy seguro de que sea lo que sea que Dasgupta diga es absolutamente falso. La audiencia de filósofos británicos presentes rio a carcajadas ante el devastador «argumento» que Moore había lanzado contra este sistema filosófico indio.
Puede ser tentador descartar esto como una broma entre colegas, pero debemos tener en cuenta que la filosofía india ya estaba marginada en la época de Moore. Su broma habría tenido un efecto de exclusión similar a las bromas sexistas hechas en contextos profesionales en la actualidad.
El caso de Eugene Sun Park ilustra cómo los descendientes intelectuales de Moore son igual de estrechos de miras.
Cuando Sun Park estudiaba en un Departamento de Filosofía cuyos contenidos son los habituales en una universidad del medio oeste de EE.UU., intentó que se instalara un enfoque más diverso de la filosofía, propugnando la contratación de profesores que se especializan en filosofía china u otra de las filosofías menos comúnmente enseñadas. Él informa que se encontró «constantemente confundido por la ignorancia y, a veces, por un velo del racismo». Un miembro de la facultad básicamente le dijo: «Esta es la tradición intelectual en la que trabajamos. Tómalo o déjalo». Cuando Sun Park intentó al menos referirse a la filosofía no occidental en su propia disertación, se le aconsejó que se «pasara» al Departamento de Estudios Religiosos o algún otro departamento donde los «estudios étnicos» serían más bienvenidos”.
Sun Park finalmente abandonó su programa de doctorado y ahora es cineasta.
¿Cuántos otros estudiantes -particularmente estudiantes que podrían haber aportado una mayor diversidad a la profesión- han sido desactivados desde el principio o abandonados en el camino, porque la filosofía parece ser un templo para la realización de los hombres blancos?
Aquellos que dicen que la filosofía china es irracional no se molestan en leerla, y simplemente la ignoran por ignorancia.
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Algunos filósofos concederán (a regañadientes) que podría haber filosofía en China o India, por ejemplo, pero luego supondrán por diversas razones que de alguna manera no es tan buena como la filosofía europea. La mayoría de los intelectuales occidentales contemporáneos giran alrededor de este tema. El fallecido juez Antonin Scalia fue una excepción, dijo por escrito lo que mucha gente piensa en realidad, o bisbisean entre copas en un club. Se refirió al pensamiento de Confucio como ‘los aforismos místicos de la galleta de la fortuna’.
Para cualquiera que afirme que no existe una filosofía fuera de la tradición angloeuropea, o que admite que hay una filosofía fuera de Occidente pero cree que simplemente no sirve, le pregunto lo siguiente:
¿Por qué piensa que el argumento del estado de naturaleza del Moísmo para justificar la autoridad del gobierno no es filosofía?
¿Qué piensa de la reductio ad absurdum de Mengzi contra la afirmación de que la naturaleza humana es reductible a los deseos de alimento y sexo?
¿Por qué descarta la versión de Zhuangzi del argumento de la regresión infinita para el escepticismo?
¿Cuál es su opinión sobre el argumento de Han Feizi de que las instituciones políticas deben diseñarse de modo que no dependan de la virtud de los agentes políticos?
¿Qué piensa del argumento de Zongmi de que la realidad debe ser fundamentalmente mental, porque es inexplicable cómo la conciencia podría surgir de la materia que no es consciente?
¿Por qué considera los diálogos platónicos como filosóficos, pero descarta el diálogo de Fazang en el que argumenta y responde a las objeciones contra la afirmación de que los individuos se definen por sus relaciones con los demás?
¿Cuál es su opinión sobre los argumentos de Wang Yangming para afirmar que es imposible saber lo que es el bien pero fallar en hacer el bien?
¿Encuentra convincente el esfuerzo de Dai Zhen por producir una base naturalista para la ética en la universalización de nuestras naturales motivaciones?
¿Qué opina de la crítica de Mou Zongsan a Kant, o del argumento de Liu Shaoqi de que el marxismo es incoherente a menos que se complemente con una teoría de la transformación ética individual?
¿Prefiere la formulación del argumento de la igualdad de la mujer en el Sutra de Vimalakirti, la dada por el neoconfuciano Li Zhi, o la dada por el marxista Li Dazhao?
Por supuesto, la respuesta a cada pregunta es que aquellos que sugieren que la filosofía china es irracional nunca han oído hablar de ninguno de estos argumentos porque no se molestan en leer la filosofía china y simplemente la ignoran por ignorancia. 
La triste realidad es que comentarios como los de Kant, Heidegger, Derrida, Moore, Scalia y los profesores que Sun Park encontró son manifestaciones de lo que Edward W. Said denominó ‘orientalismo’ en su libro homónimo de 1979: la opinión de que todo lo que va desde Egipto a Japón es esencialmente lo mismo, y es el polo opuesto de Occidente:
«El Oriental es irracional, depravado (vago), infantil,»diferente»; por lo tanto, el europeo es racional, virtuoso, maduro, «normal». «Los que están bajo la influencia del orientalismo realmente no necesitan leer textos chinos (u otros no europeos) o tomar sus argumentos en serio, porque vienen preinterpretados: ‘Los «orientales» para todos los propósitos prácticos eran una esencia platónica, que cualquier orientalista (o gobernante de orientales) podría examinar, comprender y exponer. «Y esta esencia garantiza que lo que China, India, Oriente Medio u otros pensadores no europeos tengan que decir es, en el mejor de los casos, pintoresco, en el peor de los casos, fatuo».
Por supuesto, la respuesta a cada pregunta es que aquellos que sugieren que la filosofía china es irracional nunca han oído hablar de ninguno de estos argumentos porque no se molestan en leer la filosofía china y simplemente la ignoran por ignorancia.
La triste realidad es que comentarios como los de Kant, Heidegger, Derrida, Moore, Scalia y los profesores que Sun Park encontró son manifestaciones de lo que Edward W Said denominó ‘orientalismo’ en su libro homónimo de 1979: la opinión de que todo lo que va desde Egipto a Japón es esencialmente lo mismo, y es el polo opuesto de Occidente:
«El Oriental es irracional, depravado (vago), infantil,»diferente»; por lo tanto, el europeo es racional, virtuoso, maduro, «normal». «Los que están bajo la influencia del orientalismo realmente no necesitan leer textos chinos (u otros no europeos) o tomar sus argumentos en serio, porque vienen preinterpretados: ‘Los «orientales» para todos los propósitos prácticos eran una esencia platónica, que cualquier orientalista (o gobernante de orientales) podría examinar, comprender y exponer. «Y esta esencia garantiza que lo que China, India, Oriente Medio u otros pensadores no europeos tengan que decir es, en el mejor de los casos, pintoresco, en el peor de los casos, fatuo». 
Los lectores de este ensayo pueden estar decepcionados de que mis ejemplos (tanto positivos como negativos) se hayan centrado en la filosofía china. Esto es simplemente porque la filosofía china es el área de la filosofía no occidental que mejor conozco.
Defender que enseñemos más filosofía fuera de la corriente principal angloeuropea no es sugerir el objetivo poco realista de que cada uno de nosotros sea igualmente hábil en dar una conferencia sobre todos ellos. Sin embargo, no debemos olvidar que la filosofía china es solo una de un número sustancial de filosofías menos comúnmente enseñadas que son ampliamente ignoradas por los Departamentos de Filosofía de las universidades norteamericanas, incluidas las filosofías africana, india e indígena. Aunque estoy lejos de ser un experto en cualquiera de estas tradiciones, sé lo suficiente sobre ellas como para reconocer que tienen mucho que ofrecer como filosofía.
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Lean el libro de Kwame Gyekye ‘An Essay on African Philosophical Thought: The Akan Conceptual Scheme’ (1987), o Philosophy and an African Culture (1980) de Kwasi Wiredu, o Philosophy in Classical India (2001) de Jonardon Ganeri, o Buddhism as Philosophy ( 2007) por Mark Siderits, o Aztec Philosophy (2014) por James Maffie, o los escritos 
de Kyle Powys Whyte en la Universidad Estatal de Michigan sobre ambientalismo indígena.
Muchas formas de filosofía que están profundamente influenciadas por la tradición greco-romana (y por lo tanto particularmente fáciles de incorporar al plan de estudios) también son ignoradas en los departamentos principales, incluyendo afroamericanos, cristianos, feministas, islámicos, judíos, latinoamericanos y las filosofías LGBTQ. Agregar esos contenidos, de cualquiera de ellos al plan de estudios, sería un paso positivo hacia una mayor diversidad.
No digo que la filosofía angloeuropea dominante sea mala y que toda otra filosofía sea buena. Hay personas que sucumben a este tipo de maniqueísmo cultural, pero yo no soy uno de ellos. Mi objetivo es ampliar la filosofía derribando barreras, no restringirla construyendo nuevas. Hacer esto es ser más fiel a los ideales que motivan la mejor filosofía en cada cultura.
Cuando se le preguntó al antiguo filósofo Diógenes de qué ciudad venía, respondió: «Soy ciudadano del mundo».
La filosofía contemporánea en Occidente ha perdido esta perspectiva. Para poder crecer intelectualmente, atraer a un cuerpo estudiantil cada vez más diverso y seguir siendo culturalmente relevante, la filosofía debe recuperar su ideal cosmopolita original.
Bryan W. Van Norden es Profesor de Filosofía en Yale-NUS College (Singapore). Experto en Confucionismo, Taoísmo y Budismo. Es profesor titular de la Facultad de Filosofía en la Universidad Wuhan en China y del Vassar College- EE.UU. Es autor del polémico libro “Taking Back Philosophy: A Multicultural Manifesto” (2017) https://cup.columbia.edu/book/taking-back-philosophy/9780231184373
⇒Todas las imágenes pertenecen a la artista iraquí Hayv Kahraman – http://www.hayvkahraman.com/about/
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